Pesadillas en la literatura y el arte.

Pesadillas en la literatura y el arte. / Noticias de salud
"La clave para comprender la esencia de la vida del alma consciente reside en la región del inconsciente. Toda dificultad, de hecho, toda aparente imposibilidad de un verdadero entendimiento se aclara desde aquí ". Carl Gustav Carus (1846). Los sueños juegan un papel determinante en el arte y la literatura de Europa, desde la antigüedad.

contenido

  • De la antigüedad a la edad moderna.
  • Placer anárquico en la libertad del sueño.
  • Pesadillas - Un parque infantil para personas creativas.
  • El romance negro
  • Piranesi y "La pesadilla"
  • El sueño de la razón da nacimiento a monstruos.
  • Sueños de miedo
  • El soñar es el héroe del romance.
  • Rompe la línea entre el sueño y la realidad.
  • En la estela de la Ilustración
  • Psicoanálisis y anhelo regresivo.
  • trances
  • Arte y psicoanálisis.
  • Los expresionistas
  • El surrealismo
  • Los mundos de pesadilla de H.P. Lovecraft
  • Literatura y sueño
  • El narrador se mete en una pesadilla.
  • Las pesadillas muestran la verdad.
  • El horror sin despertar.
  • Sueño, ilusión y realidad.
  • Sueño sin resolución
  • Realismo fantastico
  • Regresión del lector
  • Nuevos mitos, viejo inconsciente.

De la antigüedad a la edad moderna.

En la poesía de los antiguos griegos y romanos, la frontera entre la literatura y la fe se difumina, porque los sueños también contienen mensajes de los dioses. En los tiempos modernos, el motivo del sueño es un comodín del autor, ya que los lectores a menudo saben, en contraste con los personajes, que es un sueño y su causa. En la literatura fantástica, también hay tensión porque el lector, como las figuras, a menudo no sabe si es un sueño o no..

Los sueños han jugado un papel importante en la literatura europea desde la antigüedad. (Imagen: LeitnerR / fotolia.com)

El autor lleva al lector a lo más profundo del mundo de los sueños y solo lo aclara al final, si esto realmente sucede y está relacionado con eventos extrasensoriales, o se explica racionalmente, cuando los personajes se despiertan del sueño. O bien, el final permanece abierto: aquí las pesadillas proporcionan un precipicio, porque la gente en sueños reales se anima a los eventos del día..

Placer anárquico en la libertad del sueño.

Felix Krämer escribe en su ensayo "Black Romance - Un Enfoque": "Cuando en el cuadro de El sueño de Dalí, causado por el vuelo de una abeja alrededor de una granada, un segundo antes de despertar, un tigre cae sobre una mujer desnuda, si el abdomen de este El depredador sale de la boca abierta de un pez y esto, a su vez, se despega de una granada, cuando la afilada bayoneta de un rifle volador amenaza con perforar el cuerpo del desnudo, mientras un elefante camina sobre sus infinitas patas de araña, luego la anárquica La lujuria por el mundo de los sueños.

El pintor Max Ernst, un estudiado filósofo y psicólogo, incluso exigió "disolver los límites entre el llamado mundo interior y el mundo exterior".

Pesadillas - Un parque infantil para personas creativas.

Las pesadillas proporcionan un rico caldo de cultivo para los artistas: no están restringidos por ningún marco, como un motivo literario que van más allá del marco establecido por la realidad cotidiana; se les permite contradecir la lógica e incluso las leyes de la naturaleza, lo que permite el mayor grado de desarrollo creativo.
En consecuencia, Goethe, como Schiller, Lessing o Diderot, se bañó en sueños, con una limitación importante. El sueño permanece integrado en su realidad externa en la Era de la Ilustración. La razón incrusta el evento soñado..

El romance negro

"Se conocen dos capas de alma, en las que el hombre se expresa de manera más libre e incondicional: los distritos del sueño y el inconsciente. Cuando estos fueron aceptados como fuerzas decisivas, (...) el giro al romanticismo fue completo ", escribió Einstein..

Para 1800, los artistas de la época romántica ya no veían lo inexplicable y lo misterioso como un problema, sino como una fuente de inspiración. En lugar de lo visual y medible, estaban entusiasmados con la Numinose: lo extraño, la locura y la pesadilla eran más atractivos para ellos que los impecables..

El romance negro amaba lo irracional, lo espeluznante y lo demoníaco de Grosteske. Los pintores y escritores en ruinas exploraron los mundos de las pesadillas, los trastornos psíquicos, los miedos y los lados oscuros de los humanos, en la medida de lo posible. Ya no querían mostrar la línea entre la pesadilla y la realidad, sino simplemente establecer este límite en sus trabajos..

Su ideal era acercarse al sueño con formas narrativas; Sus figuras llegaron al crepúsculo, al atardecer y al otro mundo, donde las sombras cobran vida y la apariencia se convierte en realidad. El romanticismo negro comienza donde termina la razón y emergen las figuras de lo reprimido. La pesadilla se convirtió en el modelo de un modelo poético..

Los artistas románticos consideran los fenómenos inexplicables y misteriosos como una fuente de inspiración. (Imagen: Lario Tus / fotolia.com)

Piranesi y "La pesadilla"

El artista Giovanni Battista Piranesi es uno de los modelos del Romanticismo Negro. Sus grabados de la segunda mitad del siglo XIX, como "The Drawbridge", muestran mazmorras subterráneas y entornos opresivos..

Los principales escritores románticos negros como Horace Walpole, Edgar Allan Poe, Charles Baudelaire o E.T. A. Hoffmann interpretó las visiones de Piranesi como artistas convertidos en pesadillas.

Otro hito de las pesadillas representadas en la imagen fue "La pesadilla" de Johann Heinrich Füssli a partir de 1781. Pesadilla significa en la pesadilla inglesa y al mismo tiempo denota un caballo demoníaco. La pesadilla viene de Alb (elfo), quien, en la creencia popular, se sentó en un sueño terrible, el soñador en el pecho..

Füssli implementó estas ideas directamente. Una mujer en un camisón blanco yace dormida en su cama, mientras que un feo y desnudo Alb se pone en cuclillas sobre su pecho, una criatura con orejas demasiado grandes, la cara de un anciano con rasgos semejantes a una piel y una expresión pícara en su rostro. Desde la oscuridad en el fondo se ve un fantasmal caballo gris con globos oculares blancos sin pupilas..

Johannes Grave escribe en su ensayo "Die Nachtseiten der bildenden Kunst" alrededor de 1800: "Obviamente, la imagen no muestra ni a la mujer con problemas de pesadilla, ni al sueño fantasmal en sí mismo. Sin embargo, la realidad de los sueños y los eventos de sus sueños se fusionan de una manera amable Así se estremece el espectador ".

Cómo sucede esto, Grave describe: "Aunque inicialmente puede pensar que se encuentra a una distancia segura del evento representado, su mirada amenaza con asumir rasgos voyeristas en la misma medida que lo hacen los pares de ojos del Alb y la cabeza del caballo." El espectador también pierde el control. : "El hecho de que tal mirada ya no sea testigo del control racional y la soberanía queda ilustrado por los ojos fantasmales del caballo, vacíos pero extrañamente brillantes". La mirada en sí misma parece convertirse en una fuente de violencia y terror ".

Según Grave, no hay una visión objetiva: "De esta manera, el Nachtmahr de Füssli no solo muestra el peculiar cruce de fronteras entre la realidad y la ficción, como lo es para cada imagen de sueño. Más bien, la pintura deja claro que no podemos obtener un punto de vista externo seguro para ver el impulso de los fenómenos fenoménicos como personas supuestamente no involucradas ". Füssli anticipó los hallazgos de la investigación moderna sobre los sueños..

Los temas de Füssli fueron el conflicto eterno entre el bien y el mal, la luz y la oscuridad, el sueño y el estado de vigilia..

Sigmund Freud colgó una copia del Nachtmahr en la entrada a su práctica psicoterapéutica..

El sueño de la razón da nacimiento a monstruos.

En 1797, Francisco de Goya dibujó los primeros bocetos de su obra "El sueño de la razón produce monstruos", que se puede ver hoy en el Museo Nacional del Prado en Madrid. Grave escribe: "Es el nacimiento de fantasmas y monstruos de la interacción de la imaginación libre y la mano desatada que el espectador ve a merced de. (...) El dibujo, que aparece pronto, no solo refleja la autoactividad de la imaginación en el sueño y el sueño, sino que es su lugar y su forma de ejecución ".

Por lo tanto, el estilo de Goya también se volvió loco por los límites de lo real: "Proporciona la base para asegurarse de que las escenas extrañas, crueles o vergonzosas no se vean claramente afectadas por la realidad ni por un mundo de fantasía lejano solo. Goya abandona la perspectiva lineal clásica y, por lo tanto, una clarificación inequívoca de las condiciones espaciales y, en cambio, enfatiza la razón (...) que pronto aparece como una superficie, ahora como una profundidad, que asienta sus representaciones en un lugar sin lugar, pero lleno de referencias al La realidad es ".

Su arte "ya no sirve solo para hacer vívidos los mundos de imágenes de la imaginación, que son difícilmente controlables, sino que también tiene una participación decisiva en la producción de estas imágenes extrañas", dice Grave..

Hubertus Kolbe interpreta el trabajo en su contribución "Nightmare Fear Apocalypse". Lo extraño y catastrófico en el arte de la modernidad ":" Los monstruos siempre salen cuando la razón se retira, para dejar que la imaginación confusa, los saltos salvajes de la imaginación, la incontrolable creatividad tengan la ventaja ". una explicación de por qué las pesadillas no solo asustan, sino que también atraen: "Lo terrible es atractivo y repulsivo al mismo tiempo, fascina y genera disgusto, quien se enamora de él solo estará al precio del (...) nuevo aburrimiento de parte de él".

Las pesadillas hacen horror y fascinación por igual. (Imagen: esthermm / fotolia.com)

Sueños de miedo

Las obras de romance de Baudelaire a Novalis, de Tieck a Kleist, de Hoffmann a Poe son imposibles sin sueños. Algunas historias de E.T. A. Hoffmann o Edgar Allan Poe no son más que sueños de miedo impulsados ​​por la literatura, Baudelaire celebra la extraña disolución de los límites que experimentamos en las pesadillas..

El soñar es el héroe del romance.

La realidad para los románticos era su mundo de ensueño, el inconsciente, su héroe, el soñador anhelante, el disfrute del propósito supremo de la historia.
La vida. La imaginación y la mente deben llenar el mundo sobrio con vida, ambigüedad y ambigüedad, el desenfoque de formas y géneros pone a la oposición a la primacía de la mente. La subjetividad completa, la individualización, la libertad, el cosmopolitismo fueron las actitudes que los románticos se opusieron a las virtudes burguesas de la modernidad, la diligencia, la precisión, la puntualidad y la austeridad..

Rompe la línea entre el sueño y la realidad.

"El mundo se convierte en un sueño, el sueño se convierte en un mundo", escribió el romántico Novalis. Los poetas románticos construyeron ilusiones que los destruyeron; querían poetizar la vida; ampliaron el alcance de la empatía, celebrando todas las transiciones, el travestismo y estableciendo la fantasía libre sobre la forma. Querían romper la línea entre la ciencia y la poesía, el sueño y la realidad..

La imaginación y la realidad no están claramente separadas en las historias y fotografías de los románticos, trabajan a través del juego con ilusión y desilusión y ponen a prueba las impresiones sensoriales del lector y del espectador..

Mareike Hennig escribe en "Lo que viste en la oscuridad ... El romanticismo negro en la pintura alemana hasta 1850": "La oscuridad y la noche no solo albergan el peligro y el terror en el romanticismo, sino también el misterio y el sueño, áreas que están en los abismos, pero También puede llevar al conocimiento, ambivalente y atractivo al mismo tiempo ".

Roland Borgards describe en "La luz fue removida - a la literatura del romanticismo negro" el significado especial de la noche y el sueño para el romance: "la predilección de la Ilustración por el día, el brillo, la claridad y con esto conectaron la vista, el pensamiento, El orden y la racionalidad se oponen a la del romanticismo, una época que obviamente es sensible a la luz y tímida a la luz ".

En la estela de la Ilustración

Al mismo tiempo, sin embargo, la pasión de los románticos por el inconsciente, la locura y la pesadilla presupone la iluminación. La psicología en la literatura se desarrolla por primera vez en el romanticismo y su necesidad de expresar los contenidos ocultos de la psique lo más directamente posible..

Novalis no pensó mucho en el pensamiento racional. Era para él "solo un sueño de sentimiento, un sentimiento muerto, una vida débil, gris pálida". En el sueño, los románticos sospechaban el núcleo de la poesía, pero lo veían como una fuente esencial de conocimiento..

Psicoanálisis y anhelo regresivo.

Un presagio de la importancia del inconsciente discutido en el psicoanálisis décadas después se combinó con un anhelo de acercarse a los orígenes arcaicos del ser humano. Así, Schlegel esbozó los sueños como el "hilo de rosca de otra conciencia oscura, (...) que aparentemente deambula en el juego desordenado, pero en realidad sigue solo otra y su propia ley de similitud visual o la afinidad electiva del sentimiento interno; y esta facultad de imaginación, que se rige por el sentimiento consciente e inconsciente en imágenes oscuras y brillantes, es, además, que comparte el control sobre el estado prudente y despierto del hombre con la razón, incluido el mundo oscuro de los sueños de conciencia latente ".

trances

El pintor romántico Caspar David Friedrich escribió: "Cierra tu ojo físico, para que con el ojo espiritual veas primero tu imagen. Luego saca a la luz lo que ves en la oscuridad, que vuelve a los demás desde el exterior hacia adentro ". Lo verdaderamente amenazante no proviene del mundo exterior que el hombre representa, sino de su propio cerebro, y también la pesadilla..

En Alemania, los románticos asociaron la noción de cambio sistémico con el retiro de la sociedad; La transfiguración de la vida cotidiana debería cambiarlo. La idea de Rousseau del estado de naturaleza proporcionó el modelo para la glorificación de una comprensión original y irreflexiva del mundo que la humanidad moderna había perdido y todavía estaba presente solo en los niños y en las personas..

Un anhelo, cuyo objetivo debía permanecer indefinible, encontró sus lugares: ruinas, castillos, cementerios, bosques, cuevas y paisajes naturales generalmente primordiales, pero también el "Oriente", el "Oriente" u otras tierras lejanas..

Los románticos como Clemens von Brentano se movieron conscientemente a estados entre el sueño y el estado de alerta y trataron de capturar los mundos de imágenes que aparecen allí. Esto dio lugar a estados de ánimo extremadamente asociativos, siempre asociados con una crisis general y una atmósfera de entorno que no conocía límites literarios: pesadilla, muerte y emoción se fusionaron entre sí..

Ludwig Tieck, Joseph von Eichendorff, pero también Baudelaire y Edgar Allan Poe crearon nuevas formas de llevar la pesadilla a la literatura. Los líderes del camino fueron, entre otros, "Los Elixires del Diablo" (1815-16) por E.T. A. Hoffmann.

Arte y psicoanálisis.

En los primeros días del psicoanálisis, en 1881, Max Klinger creó el gráfico "Miedos": un hombre yace dormido sobre una almohada. Las figuras de terror llevan el sueño a un guante, que se convirtió en un fetiche del amor en la serie gráfica, pero ahora se convierte en un peligro..

Coal escribe que (Klinger) no solo el contenido sino también estructuralmente lleva la naturaleza asociativa del sueño a una forma estéticamente adecuada ".

Odilon Redon finalmente mostró en "Vi una gran luz pálida" que ya no era soñar, sino la pesadilla en sí, una luz grande y pálida que emerge de la oscuridad. Redon pintó "como un sueño", dijo Kohle: "Los elementos de una narrativa coherente se juntan de tal manera que la coherencia se pierde. El observador que está profundamente confundido resulta aún más de esta disparidad que de la sombría (...) narrativa en sí ".

Los expresionistas se centraron en la pesadilla con temas como la aniquilación del mundo. (Imagen: York / fotolia.com)

Los expresionistas

Los románticos se intoxicaron en todos los mundos de los sueños. Los expresionistas después y durante la Primera Guerra Mundial, sin embargo, se centraron en la pesadilla. Obras como "Cocaine" de Gottfried Benn o "Decay" de Johannes R. Becher son sueños de destrucción, destrucción del hombre y aniquilación del mundo..

El surrealismo

"Creo en la resolución futura de estos estados de sueño y realidad aparentemente contradictorios en una especie de realidad absoluta, si se puede decir: surrealidad", postulado en 1924 el fundador del surrealismo, André Breton..

El surrealismo también influyó en las interpretaciones de los sueños de Freud, así como en las pesadillas del expresionismo. El inconsciente fue para ellos el origen del arte, su propia psique, el tema central de su arte. La verdad que buscaban en la intoxicación, la locura y los sueños. Contradicciones como la vida y la muerte, el sueño y la realidad deberían crear una surrealidad de ensueño para liberar a las personas..

Ingo Borges escribe en "La omnipotencia del sueño. Romance y surrealismo ":" (...) no "novela gótica" prescinde de imágenes nocturnas. También para los surrealistas, la noche era el momento en que el hombre es echado sobre sí mismo y confrontado en el sueño con lo reprimido e inconsciente ".

Los mundos de pesadilla de H.P. Lovecraft

Howard Phillips Lovecraft (1890-1937) es uno de los autores más famosos de historias increíbles y fantásticas. Por encima de todo, sus historias son universos de miedo. Los seres inhumanos dominan sus mundos, ya que las civilizaciones de estas personas son solo un juego de juegos de poder cósmico..

Literatura y sueño

La calidad de Lovecraft no consiste en acciones sutiles, personajes complejos o líneas de golpe sorprendentes, sino en atraer al lector directamente a las imágenes de los mundos de pesadilla. Sus habilidades literarias siempre fueron controvertidas, muchos críticos lo consideraban un diletante, cuyos frecuentes adjetivos y patrones recurrentes de libros antiguos, cultos siniestros y criaturas siniestras recordaban a las novelas de diez centavos. Esta es una pregunta abierta..

Importante para el autor, sin embargo, es la combinación de literatura y sueño. En las amenazas cósmicas repetitivas de Lovecraft, el infierno, las ciudades en ruinas, las selvas podridas y los monstruos "indescriptibles" de otro mundo, las imágenes del inconsciente se reflejan en sus sueños. Lovecraft no analiza la desintegración de la psique individual como Edgar Allan Poe, pero representa el abismo, en lugar de iluminarlos y deja las imágenes así de pie..

El escritor H. P. Lovecraft logra atraer al lector directamente a las imágenes de los mundos de pesadilla. (Imagen: Leo Lintang / fotolia.com)

El narrador se mete en una pesadilla.

Como en un mal sueño, los narradores de Lovecrafst experimentan eventos que no encajan en su orden de espacio y tiempo. En contraste con el cuento clásico, las acciones de los narradores de historias no son importantes para este horror, excepto que abren la caja de Pandora. Ritos abominables, cultos oscuros, bosques llenos de monstruosidades caracterizan incluso el terror en la densidad atmosférica. La persona individual no es importante, el mundo mismo se convierte en horror, que es comparable a los patrones de imágenes de sueño..

Las pesadillas muestran la verdad.

Incluso en las historias mismas, los sueños de los narradores juegan un papel decisivo, ya sea que una persona en "Sombras del Tiempo" sueñe con su existencia en el cuerpo de una especie antigua y, por lo tanto, de una realidad experimentada, ya sea en la "búsqueda de sueños". El desconocido Kadath "que el narrador a través de sus sueños al creador mundial..

Los narradores, ya sean artistas o científicos, se dan cuenta de que los mitos de los libros antiguos y las tradiciones que ellos mismos consideran como historias de tontos son verdaderos. Diseñan una explicación cotidiana tras otra para el horror, pero dudan cada vez más de sus explicaciones racionales paso a paso. Imágenes de ensueño, como en C.G. Los patrones jóvenes del inconsciente se pueden confirmar empíricamente y entrar en el mundo real. El mundo se vuelve anormal..

El horror sin despertar.

En lugar de despertar del sueño, los narradores al final se dan cuenta de que "todo está bien". Las imágenes individuales siguen regresando como el aullido del viento en "Montañas de la locura". El narrador mismo está asustado por sus experiencias, como en un sueño antes de despertarse, las imágenes se condensan cada vez más al final de las historias. Son cada vez más similares a las fantasías de la fiebre, las psicosis o la manía, es decir, los estados en los que la realidad interna y externa ya no son distinguibles para los afectados..

Sueño, ilusión y realidad.

El mismo narrador considera que las experiencias son sueños hasta que, en psiquiatría o en la preparación para el suicidio, se da cuenta de que no lo son. Las imágenes del inconsciente, a medida que se difunden en el sueño, se convierten en las historias del autor en un evento en el mundo material. En este cruce fronterizo está el horror de las historias de Lovecraft..

Sueño sin resolución

Sus seres míticos, dioses antiguos, Yog-Sothoth, Cthulhu o Shub-Niggurath, siguen siendo misteriosos, como un sueño que no se analiza a fondo, se disecciona, no se clasifica. Esta oscuridad, esta oscuridad, en los términos de Freud, el id, abruma a los narradores y, en el mejor de los casos, al lector. No hay resolución que pueda aportar estructura y orden. Lo desconocido en sí mismo provoca el miedo en un sueño. Un Cthulhu declarado ya no es terrible, como lo es un sueño procesado. Las cuevas se encuentran debajo de las cuevas, abismos bajo precipicios, la arquitectura es de geometría desconocida, contrariamente a las leyes de la naturaleza, ya que las personas la experimentan cada noche en sus sueños..

Los seres ficticios, como el Cthulhu, permanecen con H.P. Lovecraft misterioso. (Imagen: Christos Georghiou / fotolia.com)

Realismo fantastico

El fantástico realismo de Lovecraft es como la frontera entre el sueño y el estado de vigilia en el choque de dos mundos, uno normal y otro fantástico. El truco con él es que el mundo fantástico es el real..

Este otro mundo está detrás del mundo normal, y es horrible. Los sueños, el sonambulismo, el discurso confuso en el sueño, los cambios en el espacio y el tiempo, por ejemplo, en "Sueños en la casa de la bruja" construyen el horror. Estos dos mundos también se expresan en el hecho de que los científicos modernos se enfrentan a los horrores arcaicos, con brujas y monstruos..

Regresión del lector

Es decir, el escritor obliga a sus lectores del pensamiento técnico de los tiempos modernos a los patrones más antiguos de la psique, la infancia y los símbolos de los sueños. El mito, la representación plástica del inconsciente, penetra en la ciencia de Lovecraft. También podría tratarse de los sueños de los científicos de su época, las especies animales alteradas evolutivamente, las hipótesis sobre las cuartas dimensiones, la posibilidad de vivir en otros planetas..

Nuevos mitos, viejo inconsciente.

El autor hace una línea entre los nuevos mitos y el viejo inconsciente. En última instancia, los "dioses antiguos" no solo son hostiles a los humanos, también son completamente amorales, como las imágenes de horror en los sueños. La contribución de Lovecraft a la literatura fabulosa es revivir los antiguos patrones del inconsciente en la era tecnológica. (Dr. Utz Anhalt)

literatura:
Felix Krämer (ed.): Black Romance. De Goya a Max Ernst (catálogo de la exposición). Fráncfort del Meno 2012.