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Experiencias cercanas a la muerte Explicaciones, ejemplos e informes de experiencias
contenido
- Una mirada al más allá.?
- "Entrevistas con los moribundos"
- Cuales son las causas?
- Perspectivas cristianas-esotéricas
- procesamiento de estímulo?
- ¿Cuándo habrá experiencias cercanas a la muerte??
- Informes de una víctima
- Experiencias místicas
- Experiencias extracorpóreas
- opiniones de los usuarios
- Experiencia extraordinaria
- Trance y disociación
- falta de oxígeno
- La interpretación es dependiente de la cultura.
- No hay peligro directo de muerte.
- ¿Qué dice la investigación del cerebro??
- ¿Qué dicen las religiones??
- ¿Qué dice la neurobiología??
Una mirada al más allá.?
"De repente me di cuenta de todo el asunto y tuve la sensación: 'Aquí estaba antes'. (...) Sentí que el camino a través de la puerta significaría mi muerte física final. Consciente de tener la oportunidad de regresar con la idea de que este estado del ser es una realidad más real que cualquier otra cosa que entendamos aquí, y el pensamiento de mi joven esposa y mis tres hijos pequeños, decidí Retorno "(De: Pim von Lommel / Conciencia sin fin).
Muchas víctimas cercanas a la muerte reportan una luz brillante al final de un túnel. (Imagen: brueggerart / fotolia.com) Otros, sin embargo, que informaron experiencias similares, no estaban cerca de la muerte, pero tuvieron un ataque epiléptico, sufrieron una experiencia traumática o introdujeron activamente esta conciencia alterada, a través de la meditación..
Los autores esotéricos ven las experiencias cercanas a la muerte como una prueba de una vida después de la muerte y seleccionan ciertas características de estas experiencias que ven como evidencia: ver el cuerpo de uno desde afuera, los seres que aparecen, un túnel que los interesados ven y tienen un " luz sobrenatural.
Los investigadores críticos señalan, sin embargo, que ni estos seres, ni la vista de un túnel o la luz abrumadora aparecen en la mayoría de las personas que hacen e interpretan estas imágenes como producidas por sí mismas. Los neurobiólogos observan sobriamente las experiencias cercanas a la muerte como síntomas de que ciertas funciones del cerebro se desactivan temporalmente.
Por lo tanto, las experiencias cercanas a la muerte son comparables con el shock, el trastorno de estrés postraumático, el trance o la anestesia.
"Entrevistas con los moribundos"
Elisabeth Kübler-Ross se ha hecho un nombre en la prensa alemana de chismes desde que publicó "Informes de muerte cercana" en 1969 en "Entrevistas con morir". Afirmó que muchos de los que están al borde de la muerte tuvieron experiencias similares: la separación del cuerpo, la revisión de la vida de uno, un viaje a través de un túnel y una luz satisfactoria..
Christian Raymond A. Moody envió un mensaje similar de salvación en "The Afterlife" en 1975: Después de la muerte, continúa y la muerte es hermosa.
Moody y Kübler-Ross eran ambos creyentes y buscaban exactamente lo que se adaptaba a sus asuntos religiosos. Hubert Knoblauch, sociólogo, estudió las llamadas experiencias cercanas a la muerte sin estas gafas esotéricas e ideológicas..
Entrevistó a más de 2.000 personas después de las experiencias de muerte. Los resultados fueron completamente diferentes a los de los dos mediadores de la herejía religiosa: no pudieron generalizarse. Después de todo, el 60% de los alemanes orientales y el 30% de los alemanes occidentales tuvieron experiencias terribles.
La forma en que se experimenta la vida después de la muerte depende del sociólogo Hubert Knoblauch, que tiene los antecedentes culturales de la persona afectada. (Foto: sunnychicka / fotolia.com) La bella muerte, que se adhiere a ciertas reglas, no pudo confirmar el ajo. La conclusión de Garlic fue clara: "Todo el diseño del más allá, que se encuentra en la experiencia cercana a la muerte, es, por supuesto, de este mundo". En otras palabras, la forma en que una persona experimenta esta condición depende de la cultura en la que creció..
Todos los pacientes examinados por Moody procedían del mismo entorno fundamentalista cristiano que él, y sus preguntas eran sugerentes. Así que su "investigación" no tuvo nada que ver con la ciencia, sino con la proclamación de la fe..
Cuales son las causas?
Las causas del cambio de conciencia han sido objeto de investigación desde hace algún tiempo. En la década de 1990, los científicos examinaron en un estudio los posibles cambios en la cantidad de oxígeno y dióxido de carbono en el cerebro..
Los médicos de la Clínica Virchow dejaron que los sujetos de prueba respiraran rápidamente en 1994 y luego se desmayaron. Los clientes saludables mostraron imágenes similares a las experiencias cercanas a la muerte: vieron sus vidas como "pasando por la película" y pensaron que estaban abandonando sus cuerpos.
La experiencia psíquica de dejar el cuerpo también es una experiencia central del viaje chamánico que un chamán toma en un estado anormal de conciencia. Entra en trance con ayunos, tambores, drogas o bailes..
Un elemento central de este viaje psíquico es la experiencia de un túnel, detrás del cual se encuentra la entrada a un mundo invisible que puede estar tan lleno de asombro como de terrible. Incluso los chamanes creen que sus cuerpos, por así decirlo, "mueren" mientras están en este "otro mundo"..
Sin embargo, los chamanes están bien en un estado en el que las funciones del cerebro cambian, generalmente no en una situación cercana a la muerte física..
Sin embargo, es importante para la experiencia cercana a la muerte que incluso los chamanes creen que están entrando en un mundo más allá, es decir, un mundo de muertos, y que entran en contacto con los espíritus ancestrales..
Desde entonces, la neurobiología ha descubierto que estas experiencias no giran, pero que el trance, como los alucinógenos, en realidad produce mundos visuales similares a los de un sueño. Sin embargo, la diferencia con la fiebre de las drogas es que el chamán recuerda sus experiencias en detalle. Exactamente lo mismo se aplica a las experiencias cercanas a la muerte..
La falta de oxígeno no fue la causa de la experiencia en pacientes con paro cardíaco, pero siete de los que informaron una experiencia cercana a la muerte tenían niveles de oxígeno incluso más altos que los pacientes sin esa experiencia.
Los recuerdos detallados de los pacientes muestran, según un estudio, que las experiencias cercanas a la muerte no son alucinaciones. (Imagen: vchalup / fotolia.com) Las imaginaciones cercanas a la muerte no podían explicarse como alucinaciones. El médico jefe, dr. Parnia enfatizó: "Todos los pacientes pudieron recordar la experiencia con mucha precisión y con gran detalle. Esto no indica alucinaciones ".
Las sustancias del cuerpo obviamente afectan las experiencias cercanas a la muerte, pero no solo frente a la muerte real. Las personas moribundas a menudo reportan una abrumadora sensación de felicidad. Pero lo que los cristianos y los esoteristas representan como "prueba" de una vida después de la muerte demuestra ser un impulso del organismo para sobrevivir..
Los mismos sentimientos de felicidad que las personas experimentan en situaciones extremas, cuando están al borde de su estrés físico. Aún más: para muchos corredores de maratón, la euforia que comienza después de muchos kilómetros de carrera es la razón por la que se enfrentan a estas dificultades..
Las personas con heridas graves en un accidente automovilístico, al borde de la congelación, los escaladores libres que se suben a un saliente, saltadores de bungee o personas que se ahogan, informan de un estado de felicidad que se está estableciendo en el clímax del estrés.
Las víctimas de tortura también saben la experiencia de que su mente se libera del cuerpo y ya no perciben el dolor. Los agentes incluso se entrenan para aprender conscientemente tales condiciones..
En lugar de mirar el más allá, el cuerpo es brutal con respecto a este mundo: el cerebro libera más hormonas de la felicidad, para que las personas necesitadas sobrevivan a la situación peligrosa..
Los científicos ven las llamadas experiencias cercanas a la muerte no como un fenómeno, sino como experiencias diferentes que deben explicarse de manera diferente, pero todas las cuales hacen que el cerebro derrame altos niveles de sustancias específicas y bloquee otras..
Desde el punto de vista cristiano-esotérico, los elementos de la experiencia cercana a la muerte incluyen el sentimiento de dejar el propio cuerpo. (Imagen: Spectral-Design / fotolia.com) Perspectivas cristianas-esotéricas
Uno de los más vendidos de la literatura de ECM de inspiración religiosa es el fundamentalista Christian Raymond Moody de América. Él divide sistemáticamente las experiencias cercanas a la muerte en doce elementos:
1. Lo indecible de la experiencia..
2. Un sentimiento de paz y tranquilidad. El dolor ha desaparecido.
3. El conocimiento de estar muerto. A veces hay un sonido después de eso..
4. Abandonar el cuerpo o una experiencia fuera del cuerpo (LFS). Su propia reanimación o cirugía se realiza desde una posición fuera y por encima de su propio cuerpo.
5. Permanecer en una habitación oscura al final de la cual hay un pequeño parche de luz hacia el cual atrae a los moribundos: la experiencia del túnel. Se atraen a gran velocidad hacia la luz, que es muy brillante pero no deslumbrante..
6. La percepción de un entorno fuera del mundo, un maravilloso paisaje con hermosos colores, hermosas flores y, a veces, música..
7. Encuentro y comunicación con fallecidos..
8. Encuentro con una luz radiante o un ser de luz. La experiencia de la aceptación completa y el amor incondicional. Uno entra en contacto con el conocimiento profundo y la sabiduría..
Novena revisión de la vida, panorama de vida o revisión del curso de la vida desde el nacimiento. Todo está pasando de nuevo. Uno examina toda la vida en un solo momento, no hay tiempo ni distancia, todo es simultáneo, se puede hablar durante días sobre este espectáculo de vida, que duró solo unos minutos.
10. La previsión. Uno tiene la sensación de estudiar y observar una parte de la vida que se encuentra ante ustedes. De nuevo, no hay tiempo ni distancia..
11. La percepción de un límite. Se puede ver que después de cruzar este límite, ya no es posible regresar al propio cuerpo..
12. El retorno consciente al cuerpo. Se necesita un gran esfuerzo para dejar este bello entorno. Después de regresar al cuerpo enfermo, uno siente una profunda decepción por haber tomado algo tan espléndido..
Moody dice: "Un humano se está muriendo. A medida que su angustia física se acerca a su clímax, escucha que el médico lo declara muerto. De repente, percibe un ruido desagradable, un sonido penetrante o un zumbido, y al mismo tiempo tiene la sensación. que se mueve muy rápido a través de un largo y oscuro túnel ".
El autor cristiano explica cómo el alma parece abandonar el cuerpo: "Después de eso, de repente se encuentra fuera de su cuerpo, pero en el mismo entorno que antes. Como si fuera un observador, ahora mira su propio cuerpo desde la distancia. Profundamente perturbado en sus sentimientos, vive de este extraño puesto de observación de los intentos de avivamiento ".
En algunos casos, toda la vida se ejecuta en movimiento rápido frente al ojo interno. (Imagen: okunsto / fotolia.com) procesamiento de estímulo?
Richard Kinseher, por otro lado, ve las ECM no como un proceso de muerte, sino como un estimulante cerebral..
El escribe:
- Las ECM también informan sobre "experiencias extracorpóreas" con una percepción detallada del entorno: para tener percepciones sensoriales, los órganos sensoriales deben, en primer lugar, ser funcionales para poder registrar los estímulos sensoriales. Luego, estos estímulos deben dirigirse por la conducción nerviosa al cerebro para su posterior procesamiento. Y sólo entonces, en el cerebro, surge la percepción sensorial..
- De acuerdo con mi modelo explicativo, las ENT pueden experimentar conscientemente cómo el cerebro procesa un solo estímulo, un fenómeno único. Ayuda a comprender cómo el cerebro procesa los estímulos, cómo almacenar y recordar las experiencias. Aquí uno podría aprender a entender formas básicas de trabajar el cerebro..
- Según mi modelo explicativo, los NTE son reconocibles como procesos de memoria o cómo el cerebro (OBE) crea una simulación virtual. En el 'Estudio AWARE', que se ha estado ejecutando desde 2008, se pretende investigar las ECM como muertes, es decir, La investigación sin sentido se lleva a cabo en pacientes. Si esto retrasa el tratamiento, sería un daño corporal a través de una investigación cuestionable..
- Las ENT muestran claramente cómo se llevan a cabo los procesos de recordatorio. A medida que las personas envejecen y sufren enfermedades que afectan su memoria (demencia, enfermedad de Alzheimer), se debe aprovechar cada oportunidad para comprender cómo funciona el cerebro, de modo que se puedan desarrollar terapias útiles para el olvido..
¿Cuándo habrá experiencias cercanas a la muerte??
1.) paro cardíaco en pacientes con ataque cardíaco o arritmia cardíaca grave
2.) Coma debido a daño cerebral en un accidente de tráfico o hemorragia cerebral
3.) Coma, cuando la gente casi se ahoga.
4.) En paro respiratorio o Zuckerkoma.
5.) Cuando está inconsciente debido a la presión arterial baja - shock
6.) En caso de alergias.
7.) En caso de sepsis grave.
8.) Durante la anestesia
9.) Durante una descarga eléctrica
Pueden ocurrir experiencias cercanas a la muerte, por ejemplo, durante la anestesia.. En todas estas situaciones, las funciones cerebrales están temporalmente fuera de orden.
Sin embargo, las experiencias cercanas a la muerte también ocurren sin que se dañen las funciones cerebrales:
1.) En enfermedades con fiebre alta.
2.) Cuando la deshidratación y la hipotermia.
3.) Por depresión y crisis mentales.
5.) En meditación, trance y éxtasis.
6.) Espontánea sin causa aparente.
7.) En situaciones de miedo a la muerte, no necesariamente cercanas a la muerte, por ejemplo, cuando un camión en aquaplaning conduce frente al auto, o si nos deslizamos cuando subimos
Informes de una víctima
"Hace unas semanas, estaba buscando un inofensivo accidente de tráfico por dolor de cuello y síndrome cervical en la clínica ambulatoria de un hospital. Allí no quise acostarme a pesar del consejo de una enfermera, aunque estaba mareada, lo que desafortunadamente resultó en una caída y en la lesión de una arteria en mi nariz. Lo que siguió luego volvió lentamente a nosotros poco a poco en las últimas semanas ".
En el OP, el paciente sufrió un paro cardíaco: "Como de todos modos hubo un shock masivo y problemas circulatorios y de hecho yo era alérgico, seguido de un paro cardíaco con resucitación, ¡gracias a Dios! fue exitoso Aprendí mucho de esta fase, incluido el masaje con la presión del corazón, la colocación de desfibriladores y las voces. Parcialmente como en un sueño, parcialmente totalmente distanciado, parcialmente totalmente fáctico. Me enfrié, y atravesé el túnel, tan a menudo descrito a la luz, vi a parientes muertos ".
Describe una experiencia que los esoterics ven como evidencia de la existencia de un más allá: "Pero también escuché una voz que me invitó a regresar. Quien me dijo lo que todavía quiero hacer en la vida, cuán grande es la vida. Como supe después, esa era la ambulancia que todavía estaba presente en la sala de shock ".
Ella volvió activamente a la vida: "Hubo un momento en el que me quedó claro (tan claro como subconscientemente) que estoy en la frontera y cuánto quiero vivir. Y volvió con la ayuda de los médicos ".
Como muchas otras personas afectadas, esta experiencia límite fue una incisión para que se tomaran la vida más en serio que antes: "La vida es un regalo. He disfrutado la vida antes, pero acabo de ver lo fuerte que era mi voluntad de vivir. Los doctores luego me dijeron que estaba peleando mucho. No lo tire imprudentemente, siempre vale la pena ".
La experiencia fronteriza experimentada lleva a muchas personas a vivir vidas más conscientes e intensivas después. (Imagen: Denis Rozhnovsky / fotolia.com) Experiencias místicas
Las experiencias cercanas a la muerte muestran muchos elementos que también son reportados por personas que hicieron experiencias místicas: un estado de ánimo positivo-sacro, un sentido de realidad intensa, la experiencia de un sentido de unidad, la trascendencia del tiempo y el espacio, una fugacidad de la experiencia, la ausencia de palabras sobre las sensaciones y la paradoja eventos.
Además, las experiencias místicas y cercanas a la muerte comparten el hecho de que muchos de los afectados dan a las preguntas de significado una prioridad más alta que antes y tratan de manera intensiva las cuestiones religiosas y filosóficas..
La ciencia y la religión responden a estas superposiciones entre la muerte cercana y el misticismo de manera diferente. Las autoridades religiosas ven evidencia de que los místicos están investigando el futuro y aquellos que están cerca de la muerte experimentan una percepción de la vida después de la muerte. En otras palabras, consideran que tales experiencias son independientes del cerebro y del cuerpo..
Por otro lado, los agnósticos consideran estas experiencias como subjetivas y explican las interpretaciones a través de la socialización y la cultura..
La psicología, la psiquiatría y la neurofisiología también conocen los elementos clásicos de la experiencia cercana a la muerte, así como el abandono del cuerpo y ven esta despersonalización como un proceso biológico. Así que hay alucinaciones autoscópicas en las que alguien ve una imagen de sí mismos fuera de su propio cuerpo. Un patrón básico de alucinaciones visuales es el túnel, que muestra las experiencias cercanas a la muerte y los viajes chamánicos..
Experiencias extracorpóreas
Las experiencias fuera del cuerpo son experiencias cercanas a la muerte similares en muchos aspectos, de diferente duración y duración. Los que sufren sienten que están separados de su cuerpo, una unidad de su cuerpo, incluso si están paralizados o las extremidades fueron amputadas..
No sienten dolor, creen que pueden flotar y deslizarse por el aire, se sienten invisibles y ven mi ángulo de 360 grados. Creen que pueden deslizarse a través de paredes, personas o mantas..
Estas correspondencias sugieren que en las experiencias cercanas a la muerte, ciertas áreas del cerebro se activan por igual y otras se paralizan. Las experiencias extracorpóreas ocurren no solo en las experiencias cercanas a la muerte, sino también en la meditación, la migraña y el daño cerebral vascular, sino también en el "aura", que precede a un ataque epiléptico.
Las personas con experiencia cercana a la muerte informan sobre estas LFS, así como a los consumidores hipnotizados y extáticos de LSD, así como a las personas bajo la influencia de la psilocibina o la mescalina. Conscientemente, lograr AKEs es considerado una herramienta de "chamán" en muchas culturas.
La meditación permite experiencias fuera del cuerpo. (Imagen: Coka / fotolia.com) opiniones de los usuarios
Una víctima describe una experiencia extracorpórea que no asoció con la muerte:
"Cuando tenía unos 10 años, vivía con mi hermano mayor en la casa de mi tío, el mayor en el cuerpo médico de los Estados Unidos. El ejército era. Una noche, permanecí despierto en mi cama y miré las vigas del techo del antiguo edificio español donde se encontraban las viviendas. Me hice algunas preguntas sobre lo que hice allí y quién era yo. De repente me levanto de la cama y me dirijo a la habitación de al lado. Allí sentí una extraña sensación de ingravidez y una extraña mezcla de sentimientos felices. Me giré en el lugar para volver a la cama cuando, para mi sorpresa, me encontré acostado en mi cama. Esta experiencia sorprendente a esta temprana edad me dio una especie de sacudida que me sacudió de nuevo en mi cuerpo, por así decirlo ".
Tanto el sentimiento de felicidad como el "ver su cuerpo desde el exterior, lo experimentó como en los informes de experiencias cercanas a la muerte"..
Otra víctima dice más claramente cómo dejó su cuerpo:
"Me desperté a eso de las 3 de la noche. Medité brevemente acostándome y luego volví a dormirme. Poco tiempo después, mientras todavía me dormía, sentí clara y conscientemente una especie de desprendimiento de mi cuerpo. Se sentía como un suave ir y venir. Recuerdo que me sorprendió la facilidad de desapego. Floté de mi cama sobre mi esposa en mi espalda, luego me volví lentamente y miré hacia mi cama VACÍA ".
De manera similar, la experiencia extracorpórea con una ECM dice: "Vi el cuarto de la guardería desde arriba: los catres, mi madre junto a mi cama y mi figura (indistinta). (...) Parecía que debería retener mi fuerza y creatividad. El hecho fue que, después de esta clara experiencia, restablecí el contacto con mi cuerpo. Por un tiempo sentí alrededor y cuerpo al mismo tiempo. Experimenté la habitación del hospital como mi propio "cuerpo". Y cuando vi el dolor de otra madre llorona durmiendo en compañía de su hijo con una enfermedad terminal, me dolió en todas partes ".
Las experiencias extracorpóreas también se asocian con los llamados sueños oníricos. Una persona afectada informa:
"Luego volvió a cambiar repentinamente cuando mi hijo tenía 1,5 años. Estaba bastante enfermo y siempre me preocupaba que, aunque tuviera un monitor de bebé, tal vez no lo escuchara por la noche si le pasaba algo malo. Era muy extraño, casi como la primera vez, mi hijo comenzó a llorar y de repente estaba en su habitación, él estaba sentado en su cama. Quería consolarlo, pero no funcionó y luego me "desperté" repentinamente y escuché por encima del monitor del bebé que realmente estaba llorando y fui a su habitación. Estaba sentado en su cama tal como lo había visto en mucho tiempo. Fue entonces cuando me di cuenta de que no podría haber sido un sueño ".
Experiencia extraordinaria
Las imágenes de las experiencias cercanas a la muerte están en línea con los sueños lúcidos, la conciencia ilusoria (síndrome de oneiroid) y una pérdida de conciencia causada por la fuerza centrífuga..
Trance y disociación
En un trance disociativo, los pacientes pierden el sentido de identidad personal, su conciencia se reduce a ciertos estímulos. Los movimientos y el lenguaje se reducen a repetir las mismas acciones..
El trance de obsesión hace que los actores asuman temporalmente una identidad diferente, que atribuyen a un espíritu o Dios.
Los psicólogos describen la percepción de que la personalidad es reemplazada por el cuerpo como una experiencia disociativa..
falta de oxígeno
La investigación ha demostrado que algunas experiencias cercanas a la muerte tienen una falta de oxígeno o un exceso de dióxido de carbono en el cerebro. La impotencia artificial inducida en muchos casos provocó experiencias extracorpóreas, así como sentimientos de paz y felicidad, falta de dolor, fenómenos de luz, un mundo diferente, criaturas míticas y experiencias en túneles..
La interpretación es dependiente de la cultura.
El sociólogo Knobloch realizó un estudio exhaustivo de las experiencias cercanas a la muerte y descubrió que las experiencias posteriores a la muerte afirmadas por los esoteristas cristianos como Moody no eran en absoluto una característica común: los informes reflejaban más bien diversas impresiones biográficas, culturales y sociales.
No hay peligro directo de muerte.
La experiencia cercana a la muerte es un término que es fácilmente engañoso, ya que Garlic descubrió que menos de la mitad de los afectados estaban realmente en peligro mortal. A la inversa, muy pocos de los interrogados por él, que estaban realmente al borde de la muerte, informaron tal experiencia. La sociología por lo tanto habla de la experiencia cercana a la muerte..
El ajo enfatiza: "Contrariamente a la afirmación común de una estructura consistente, hubo una gran diversidad en términos de contenido".
Conclusión: Apenas hay elementos válidos. Por el contrario, aparecen patrones típicos relacionados con la cultura: ángeles o sombríos segadores.
El etnólogo Hans Peter Duerr explica: "Creer que tales habilidades o condiciones a veces podrían separarse del organismo y, por ejemplo, ir a algún lugar a través de un túnel, es tan inútil como la idea de que un pensamiento puede ser destruido con un martillo".
¿Qué dice la investigación del cerebro??
Los investigadores del cerebro tienen experiencias cercanas a la muerte por la capacidad del cerebro para tener sentido en los procesos caóticos.
¿Qué dicen las religiones??
Las culturas chamánicas dan por sentado que el alma se separa del cuerpo. Jakob Ozols resumió esto de la siguiente manera: "Después de la muerte, la forma del alma se separa del cuerpo y continúa su propia vida, en gran parte separada del cuerpo. Sin embargo, ella siempre regresa al esqueleto y especialmente al cráneo para descansar. En la vida, deja la cabeza solo por la noche o en situaciones extraordinarias, como un susto repentino, una enfermedad grave o en estados especiales como el trance y el éxtasis. La figura del alma no puede quedarse fuera mucho tiempo. Si ella no regresa pronto, el hombre caerá enfermo, estará expuesto a muchos peligros, e incluso tendrá que morir si la forma del alma está ausente por mucho tiempo ".
Las religiones míticas de la antigüedad ya se refieren a los elementos paradisíacos que ocurren en algunas experiencias cercanas a la muerte. Así, el mito sumerio de Gilgamesh relata: "Después de mucho tiempo, él viene detrás de los mares al fin del mundo al río Chubur, la última frontera antes del reino de los muertos. Gilgamesh dejó el mundo y se arrastró a través de un túnel oscuro sin fin. Fue una manera larga e incómoda ... pero al final vio luz al final del tubo oscuro. Llegó a la salida del túnel y vio un magnífico jardín. Los árboles llevaban perlas y joyas, y sobre todo, una luz maravillosa derramaba sus rayos. Gilgamesh quería quedarse en el otro mundo. Pero el dios del sol lo envió de vuelta a través del túnel hacia su vida ".
Platón escribió acerca de una experiencia en el límite hasta la muerte: "Después de dejar su cuerpo, llegó a un lugar de otro mundo, que fue atravesado por cuatro cuevas enormes ... (Entonces) vio a la salida del inframundo" almas impuras y manchadas " ; Pero en el camino que bajó del cielo, las almas puras y purificadas. Todos acamparon en un campo y compartieron sus experiencias en cada lugar del que vinieron ... (los que bajaron del cielo) hablaron de la inmensa alegría y la dicha que recibieron allí ".
Las visiones de luz también pueden ocurrir independientemente de las experiencias cercanas a la muerte. (Imagen: sdecoret / fotolia.com) ¿Qué dice la neurobiología??
El neurólogo dr. Birk Engmann, de Leipzig, dice claramente: "Tales experiencias no son solo después de una muerte clínica pasada, sino también en la vida cotidiana, en enfermedades como la epilepsia o cuando alguien abusó de las drogas. En el cerebro, diferentes cosas pueden desencadenar las mismas reacciones. Tuve un cliente que habló sobre visiones leves y pensó que había tenido una experiencia cercana a la muerte. Resultó que nunca había estado clínicamente muerto en su vida ".
El término es, según Engmann, en el lenguaje general incorrecto: "casi muerte es cuando alguien ha sobrevivido a una muerte clínica. No está claro exactamente qué causa estos fenómenos, especialmente en la muerte clínica. Uno no puede estudiar los fenómenos cercanos a la muerte en el momento exacto en que es probable que ocurran, la muerte cerebral acaba de ocurrir ".
El neurólogo explica: "Si alguien está clínicamente muerto, por lo que el corazón está en reposo, entonces ya no circula más sangre por el cuerpo. Por lo tanto, todos los órganos ya no reciben suficiente oxígeno y nutrientes, especialmente azúcar. El cerebro solo puede vivir sin oxígeno durante unos cinco minutos, después de lo cual las células nerviosas mueren. Luego se trata de daños irreversibles y, finalmente, de muerte cerebral. Si el cerebro recibe muy poco oxígeno casi al momento de la muerte, ya no puede funcionar correctamente: las señales ya no se transmiten correctamente ".
Pero, ¿qué dice eso de las experiencias que cuentan a los afectados en colores iridiscentes? Engmann explica: "Así, por ejemplo, las visiones de luz pueden desarrollarse en el lóbulo occipital, que procesa la entrada visual, aunque no haya luz en absoluto. Por otro lado, es probable que las experiencias fuera del cuerpo se desarrollen en el área de la cresta y el lóbulo temporal, porque estas regiones cerebrales son importantes para la auto vivencia del propio cuerpo y su ubicación en el espacio. Pero eso se detiene cuando has sobrevivido a la muerte cercana y suficiente oxígeno regresa al cerebro ".
El neurólogo prof. Dr. El Dr. Wilfried Kuhn de Schweinfurt identifica las ECM a través de siete sellos: conciencia cerca de la muerte, experiencia, fenómeno del túnel, revisión de la vida, percepciones extrasensoriales, transformación espiritual, diferencia a las alucinaciones.
Birk Engmann está seguro de que las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse neurobiológicamente y no dan ninguna indicación de una vida después de la muerte. (Dr. Utz Anhalt)